Talvez você conheça o título da Bem-Aventurada Virgem Maria, Rainha dos Céus e outros títulos marianos. Você pode até ter cantado uma ladainha à Santíssima Virgem depois da Missa em um de seus dias de festa. Elas estão repletas de belos nomes para Maria, como Rosa Mística e Espelho da Justiça.
Muitas vezes me perguntei quem inventou esses nomes e se realmente entendemos a profundidade do significado que eles contêm. São invocações poderosas e misteriosas que revelam o cuidado maternal de Maria por Nosso Senhor e por toda a criação.
Os cristãos medievais eram particularmente sensíveis às imagens simbólicas. As grandes catedrais desse período, muitas das quais dedicadas a Maria, são todas construídas com precisão e cuidado para que a harmonia das dimensões físicas, o esquema de decoração estatuária no interior e no exterior, a localização do altar dentro do espaço, e até mesmo a forma como o sol entra pelas janelas em dias específicos do ano tornam-se sinais sensíveis de que o espaço sagrado está conectado ao Céu.
As catedrais são espaços terrenos que devem ser sagrados. Eles elevam nossos corações a Deus. É por isso que muitos visitantes destes espaços sentem uma avassaladora paz divina quando estão lá dentro. O próprio espaço, na linguagem da beleza, convida-nos à adoração.
O cubo e a esfera
A sacralidade destas igrejas cristãs é um reflexo terreno da Nova Jerusalém. É por isso que, por exemplo, São João tem uma visão da Nova Jerusalém descendo à terra no fim dos dias. Sua descrição da cidade celestial, se você olhar de perto, é estranha, essencialmente marcando suas dimensões como um cubo perfeito. A forma do cubo é precisamente a forma do Santo dos Santos no Templo de Jerusalém, onde o sacerdote entrava uma vez por ano para fazer sacrifícios.
O cubo também é uma forma imitada em muitas catedrais católicas. Pode ser difícil de visualizar, mas em uma catedral em forma de cruz, a área no ponto crucial da cruz, onde a nave e os transeptos se encontram, costuma ser cúbica. É também onde você pode encontrar a cúpula, se houver uma naquele edifício específico.
Uma conexão com as estrelas
Além disso, a Nova Jerusalém que São João vê tem 12 portas, que representam os 12 apóstolos, mas também representam as 12 constelações do zodíaco. Quero deixar claro aqui que os cristãos nunca usaram o zodíaco para fins astrológicos, mas eles, como qualquer outra pessoa antiga, conheciam as constelações do zodíaco para fins astronômicos. Eles usavam o progresso das constelações no céu para marcar o ano civil. É por isso que 12 é um número tão especial. Ele marca a plenitude do ciclo solar.
A ligação do número 12 com as estrelas do céu fica clara quando observamos que muitas catedrais têm tetos pintados de azul escuro, pontuados por estrelas douradas. Esta é outra pista de que a catedral católica é uma versão simbólica e aperfeiçoada do cosmos. Por exemplo, na capela do seminário em St. Louis, onde moro, o teto é um céu noturno estrelado. .
A própria Maria é frequentemente retratada em obras de arte vestindo um manto azul. Em algumas aparições, como em Guadalupe, o manto que ela usa tem estrelas. É difícil ver aquele manto e não pensar nela como a Rainha dos Céus.
Além disso, a maternidade de Maria assume dimensões cósmicas.
O Mistério da Virgem Negra
Recentemente, eu li o livro “The Black Virgin: A Marian Mystery”, de Jean Hani. Nele, o autor faz uma conexão ainda mais fascinante entre Maria e as estrelas. Ele escreve: “As grandes catedrais, todas dedicadas a Nossa Senhora, que foram construídas nos séculos XII e XIII no norte da França – em Champagne, Picardia, Ile-de-France e na antiga Nêustria – estão situadas de forma a reproduzir quase exatamente a constelação da Virgem no chão.”
Ele está falando aqui da constelação de Virgem, que ele observa nascer no céu oriental em março, próximo à festa da Anunciação, e se pôr no oeste em setembro, próximo à festa da Natividade da Santíssima Virgem.
Ele observa também que algumas das famosas catedrais góticas, que ainda hoje atraem multidões de turistas, são todas dedicadas à Virgem e representam estrelas específicas dentro da constelação.
O fato de os medievais terem conseguido embarcar num programa de construção secular numa vasta área geográfica, no qual colocaram igrejas precisamente num mapa do céu, deixa-me admirado.
Tudo tricotado junto
“Isso não deveria nos surpreender”, diz Hani. Os cristãos da época tinham um conhecimento sofisticado de astronomia, o céu era extremamente importante para eles na indicação do tempo e das estações, e muitas das grandes celebrações do calendário da Igreja estão ligadas a eventos astronômicos, especialmente aqueles que estão relacionados à semeadura e colheita nos campos. Tudo na criação está interligado. Todas as coisas falam do terno cuidado e amor de Deus como Criador.
Hani o chama de mapa celestial que revela a simpatia do cosmos com seu Criador. Através da linguagem da arquitetura, da astronomia e da geometria, somos capazes não apenas de pensar em Deus de forma abstrata – somos capazes de criar para ele um belo lar que antecipa a nossa chegada à Nova Jerusalém.
